25 сентября 2023 года в Москве состоялось Собрание игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви. С основным докладом выступил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
Дорогие Преосвященные владыки! Братья и сестры!
Всех вас сердечно приветствую и выражаю радость по поводу нашей встречи. Время от времени Патриарх должен встречаться с представителями монашества — во-первых, сказать о том, что на душе лежит, но также и самому что-то услышать, потому что многое формируется в сознании Патриарха от того, что он получает со стороны как духовенства, так и монашествующих. Вы прибыли из разных епархий нашей Церкви, и, конечно, замечательно, что встречи в таком формате у нас проходят практически ежегодно.
Свое слово хотел бы начать со статистики. Сегодня в Русской Православной Церкви 952 монастыря (458 мужских и 494 женских), в том числе на территории Российской Федерации 575 монастырей (277 мужских и 298 женских). Среди всех монастырей — 36 ставропигиальных (17 мужских и 19 женских), в которых подвизается 2 115 насельников и насельниц. Вот такие цифры, которые отличаются от того, что было на наших прошлых встречах и свидетельствуют об укреплении и развитии монашеской жизни в нашей Церкви.
Поборник монашества святитель Василий Великий в своих «Правилах, пространно изложенных» советует настоятелям монастырей регулярно собираться, в определенное время и определенном месте, для совместного богослужения и обсуждения того, как лучше устроить жизнь в монастырях, как решить те или иные проблемы (см. правило 54). И мы с вами сейчас, по сути, исполняем эту заповедь святителя Василия.
Сегодня мне хочется вспомнить еще одного святого отца, которого Церковь нарекла Великим. Я говорю о преподобном Арсении Великом. У него была такая привычка — он часто повторял, обращаясь к самому себе: «Арсений, для чего ты вышел из мира?» Так он постоянно напоминал себе о цели монашеской жизни. Хочу пожелать и вам, и всем насельникам наших монастырей чаще задавать себе тот же вопрос: «Для чего я вышел из мира?» — и всегда иметь перед собой маяк, чтобы не сбиться с правильного монашеского пути.
В самом деле, для чего каждый из нас когда-то вышел из мира? И если говорить о сути монашества, то надо спросить: что же мы называем монашеской жизнью? Не возведение храмов и корпусов, не социальное служение или духовное просвещение — хотя все это тоже очень важно, особенно в наше время. Монашеством мы называем другое — возделывание своего сердца, внутренний подвиг. То, о чем кратко и емко говорит преподобный Силуан Афонский: «Монахи ведут крепкую брань со страстями».
Каждый человек призван вести такую брань, но монашествующие, избирая особый путь жизни, подвергаются, несомненно, более сильному давлению со стороны темной силы, а потому и брань особенно грозная. Именно эта брань монашествующих с темной силой, с искушениями запечатлена многими подвижниками благочестия, которые оставили нам свои письменные труды. Если говорить коротко, то монашество — это самоотверженная борьба со страстями, с грехом внутри своего сердца. Конечно, это нелегкий подвиг, и человек, который избирает этот подвиг и в нем пребывает всю жизнь, это герой — герой духа, герой веры. Монах твердо верит, что этот незримый труд ценнее, чем любой внешний труд, ибо он ведет к соединению с Богом, ведь только «чистии сердцем Бога узрят» (Мф. 5:8), а чистота сердца формируется через молитву, через духовный подвиг, в том числе в уединении. Наконец, монашеский подвиг есть в каком-то смысле исполнение первой и наибольшей заповеди, которая гласит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мф. 22:37).
Такими героями веры призваны стать все монашествующие, все те, кто избрал этот путь. Именно так и смотрит на вас Церковь и в первую очередь, конечно, наши миряне. Те, кто притекает в монастыри, кто ищет духовного руководства, кто, взирая на монашествующих, видит перед собой идеал духовной жизни. Поэтому всем монашествующим, особенно тем, кто в обителях пребывает, надо помнить: мы вышли из мира именно для того, чтобы стать «новыми вместо ветхих», чтобы иметь «те же чувствования, что и во Христе Иисусе» (Флп. 2:5), как слышали мы сегодня в Апостольском чтении, читаемом по случаю отдания праздника Рождества Пресвятой Богородицы.
Говорю это в первую очередь вам, мои дорогие отцы игумены и матушки, потому что от вас зависит, какой дух будет в обителях. Именно вы определяете приоритеты каждодневного подвига для всего братства или сестричества.
Первый приоритет — это, конечно, молитва и богослужение. Ведь Православная Церковь — это, прежде всего, Церковь молящаяся, ее высшим делом является богослужение, Литургия; не какая-либо внешняя деятельность, а именно молитва и Литургия. В книге Деяний святых апостолов говорится, что первые христиане постоянно пребывали в молитве и преломлении хлеба, то есть в совершении Святой Евхаристии. Такой наша Церковь была изначально, такой остается и доныне.
И монашество призвано выражать и являть миру этот идеал Церкви. Для монахов самое естественное дело — каждый день быть на Литургии, молиться в храме и в келье. Как мы уже неоднократно отмечали, именно любовь монашествующих к богослужению определяет правильное устроение обители. Отрадно, когда в монастыре совершается полный суточный круг богослужений, когда все братия и сестры, игумены и игумении присутствуют на службах, несут свою молитвенную стражу. И это первый и необходимейший подвиг, требующий постоянного понуждения самого себя. Ни множество послушаний, ни слабость телесных сил не должны становиться оправданием пропуска уставных богослужений. Если ослабляется ревность к богослужению, то далее следует ослабление в келейной молитве, в исполнении послушаний, и незаметно монах впадает в расслабление и в конце концов теряет свою монашескую идентичность.
Очень важная составляющая иноческого делания — это келейное правило. Преподобный Антоний Великий замечает, что Господь не напрасно уходил в уединенные места, чтобы помолиться. Именно в уединении Он победил диавола, дерзнувшего вступить с Ним в борьбу. Конечно, Господь «мог победить его и среди многолюдства», говорит преподобный Антоний. Но Христос хотел показать нам, что в уединении и безмолвии победить врага легче. А для монаха пустыня и безмолвие (пустыня не обязательно та, что покрыта песком и где ничего не растет; всякое уединение есть пустыня) — это келья, где он вступает в духовную брань, приобретает опыт обращения к Богу, взывания к Нему Единому, Спасителю, могущему сокрушить силу диавола и даровать свободу от греховного плена. И в этой молитве монах, просящий о помиловании своей души, призывает Божью благодать и на всех тех, кого он носит в сердце своем, то есть на весь мир.
Сегодня в наших монастырях келейной молитве уделяется все больше внимания, и это хороший знак. Не так давно был составлен общецерковный документ «Келейное правило монашествующего», и там есть очень нужный раздел — собраны сведения о том, какое келейное правило совершают в наших обителях. При всем разнообразии видно, что обители движутся в общем русле святоотеческой традиции, идущей от преподобных Пахомия Великого, Иоанна Лествичника, Симеона Нового Богослова и, конечно, наших русских святых — преподобных отцов Киево-Печерских, преподобного Сергия Радонежского, Нила Сорского, старцев Валаамских. Обязательно в правиле присутствуют поклоны, чтение Псалтири, Иисусова молитва. Видно, что подход к келейной молитве, осмысленный и неформальный, является залогом того, что и сама эта молитва перестает быть формальной, и это очень хороший признак. Если монахи каждый день молятся на службе и в келье, то разные трудности внешнего порядка, какие бывают в обителях, с Божией помощью будут преодолеваться.
Но непрестанное пребывание в молитве, предстояние Богу на богослужении — дело нелегкое. Каждый из вас это знает, и монах порой устает от этого труда. Современная жизнь, к сожалению, учит нас получать все легко и быстро, одним нажатием кнопки, так что и духовные плоды мы тоже хотим получать легко и быстро. Не получая их год, два, десять лет, человек начинает смущаться и может постепенно терять прежний огонь ревности и любви к молитве. Как поддержать этот огонь? Есть ли для этого средства? Святые отцы говорят, что есть.
Чем больше монашествующие научаются послушанию, которое есть отсечение своей воли и исполнение воли Божией, совершаемое с радостью, в мирном духе, ради любви к Богу, тем непрерывнее и горячее становится молитва. Ведь эгоизм и своеволие, как говорят святые отцы, — это медная стена между человеком и Богом. И невозможно, даже и молитвой, пробить эту стену, если не будет внутреннего, всем сердцем принятия Божественной воли, которое мы выражаем искренним послушанием. Часто люди спрашивают: а в чем, собственно, проявляется воля Божия, как ее распознать? И начинают искать каких-то особенных наставников или что-то еще предпринимать. Но оказывается, что в большинстве случаев никуда и идти-то не нужно. Воля Божия возвещается и показывается через тех, кого Господь ставит рядом с нами — через Богом данного игумена, духовника, старшего брата или старшую сестру, а также непосредственно через обстоятельства нашей жизни. Все это неслучайно и посылается нам Богом. И обстоятельства бывают не всегда приятными и радостными, а подчас очень скорбными, да и окружающие люди не всегда ведут себя так, как нам хотелось бы. Но таков путь любого последователя Христа, тем более монаха. В скорбных обстоятельствах нам предлагается лекарство от греха и средство для внутреннего совершенствования, и оно везде, независимо от места, будет только таким, какое необходимо для конкретного человека, для спасения его души.
Что же необходимо делать? Все ясно и просто: какое дано послушание, такое и нужно нести; какие братия или сестры находятся рядом, тех и нужно с любовью принимать, терпеть и прощать, уметь видеть во всем происходящем Божественную десницу, признавать свои немощи и недостатки, приносить покаяние.
При этом очень важно ни с кем не сравнивать себя и свои обстоятельства, не разрушать свой внутренний мир ропотом и недовольством. Во многие бедствия впадает тот, кто начинает рассуждать по-мирски: «Вот почему у этого брата послушание более легкое, а у меня более трудное? Почему у него есть время на отдых, а у меня нет? Почему он поставлен старшим, а я нет, ведь я лучше разбираюсь в этом деле, а он все делает неправильно? И зачем ему дают лучшую одежду, вещи, пищу, а меня во всем обделяют?» Эти и подобные помыслы внушает враг, который «ложь есть и отец лжи» (Ин. 8:44), чтобы вместо получения духовных плодов человек разорил сам себя, свое внутреннее устроение и еще больше развил эгоизм, вместо того чтобы с ним бороться. Понятно, что в таком состоянии ни мирного духа, ни молитвы быть не может. Поэтому необходимо себя останавливать и всячески избегать осуждения и ропота, которые разрушительны для монашеского духа и нередко выводят из монастыря тех, кто имеет хороший духовный потенциал и мог бы возрастать в Боге, но вот так печально, собственными руками закрывает себе путь к евангельскому совершенству.
И еще об одном подвиге, важном делании монаха хотел бы вам сказать. Это подвиг трезвения, то есть постоянного бодрствования, контроля над самим собой, над своим умом и сердцем. Церковь говорит о «различении духов», о распознавании духа Божия и духа лестча (1 Ин. 4:2), и это, в первую очередь, относится к монашествующим, находящимся в авангарде борьбы с силами зла, которые стремятся погубить человека. Эти силы объективно существуют, и каждый человек в той или иной мере с ними соприкасается, но особый вызов они обращают к монахам, стремясь разрушить то духовное настроение, в котором иноки пребывают, сбить с пути, а то и поставить под сомнение само монашеское призвание. Вот для того чтобы преодолевать эти искушения, очень важен подвиг трезвения. Возможно, наиболее трудный, ибо, по словам святых отцов, рассуждение есть высшая добродетель, а трезвение — это и есть разумный анализ своего поведения, своего состояния, если хотите, некий суд над самим собой. И здесь не обойтись без опыта святых, стяжавших дар трезвения и запечатлевших этот бесценный опыт и в своей жизни, и в своих творениях.
Следующим важным деланием монашествующего является духовное чтение. Поучительно рассуждает об этом преподобный Исаак Сирин, его слова актуальны и по сей день. Он говорит, что «молиться неленостно и несмущенно», то есть проходить молитвенный подвиг с усердием, не смущаясь никакими трудностями, помогает вдумчивое духовное чтение. Как говорит авва Исаак, читая Священное Писание, жития святых и их творения, человек погружает свой ум в чудеса Божии и удивляется Божию домостроительству, и его сердце пробуждается. И когда человек встает на молитву, то, по словам аввы Исаака, «вместо размышления о том, что он видел и слышал в мире», он чувствует, что ум его свободен от мирских впечатлений, что он напитался иным духом от Божественных Писаний и приобрел силу для молитвы.
Вот какое великое дело — чтение! Ни в коем случае нельзя им пренебрегать! Чтением нужно заполнять то, что можно условно назвать досугом монашеской жизни. Именно чтение реально помогает человеку управлять своей душой, а в наши дни регулярное духовное чтение необходимо как никогда. Если внимательно посмотреть на современного человека, в том числе и на современного монаха, мы увидим, что ему стало гораздо труднее управлять собой, своей внутренней жизнью. Почему? Отчасти потому, что сейчас на людей обрушиваются мощный информационный поток, какого раньше никогда не было. Причем вся эта информация большей частью примитивная, поверхностная. Поверхностная в буквальном смысле слова: люди собирают то, что лежит на поверхности, какую-то накипь, пену, а вглубь вещей и событий не вникают. Большинство современных людей уже привыкли к информации короткой и броской, которую можно воспринять очень быстро, не вдумываясь, и поскорее перейти к следующей. Конечно, такая информация не помогает человеку пробудить глубины его духа. Наоборот, она заставляет его забыть об этих глубинах. От обилия непрестанных новостей, сообщений, слухов человек теряет душевное здоровье и жизненные ориентиры. Слишком много ложных сигналов, шумов — я уже об этом когда-то говорил. В далеком 1968 году я встретился с выдающимся ученым, который был одновременно священником. Он приехал из Америки. В кулуарах заседания он ко мне подошел, узнал, сколько мне лет, и удивился: «Вы такой молодой, а уже принимаете участие в столь важных мероприятиях!» Я сказал, что исполняю послушание. Мы разговорились, и этот человек научил меня великой мудрости. Будучи ученым, отталкиваясь от своей научной практики, он мне сказал: «Научитесь в жизни своей отделять шумы от сигналов. Сигналов мало, а шумов много». Находясь в современном информационном обществе, мы поглощены этими шумами, которые на нас воздействуют, и действительно, многие из нас под влиянием шумов могут терять свое душевное спокойствие и жизненные ориентиры.
Посему очень важно, чтобы в монастыре насельники были защищены от пагубного информационного потока. Еще раз хочу сказать, что этому помогает и чтение Священного Писания, и внимательное, вдумчивое чтение святых отцов, которое должно присутствовать в ежедневном распорядке.
Хотел бы обратиться к вам, дорогие отцы и матушки, с просьбой: посмотрите внимательно, какие книги есть у вас в монастырях, и позаботьтесь, чтобы обязательно была хорошая, полная библиотека святых отцов. Конечно, во многих обителях это и так уже есть, но если где-то еще не так, особенно во вновь открытых монастырях, то, конечно, нужно позаботиться, чтобы библиотека была хорошая, полная, но самое главное, чтобы в эту библиотеку приходили монашествующие. Библиотека может быть очень хорошая, но если книги в ней не открываются, то никакого смысла в них нет.
Вспомним, как духовно возрастали и процветали наши великие обители: та же Троице-Сергиева лавра, Кирилло-Белозерский монастырь, Оптина пустынь и другие. Преподобный Сергий Радонежский, как известно, организовал в своем братстве активное переписывание творений святых отцов — преподобных Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита и других аскетических писателей. Так было положено начало обширной библиотеке будущей Лавры, это был фундамент, на котором возрастала духовная мощь обители.
А с чего начался расцвет Оптиной пустыни? Святитель Игнатий (Брянчанинов) справедливо утверждает, что именно с чтения. Он описывает, как в Оптину прибыли преподобные старцы Лев и Макарий: «напитанные чтением отеческих писаний», они «руководствовались этими писаниями, руководствовали ими и других», и благодаря этому «братство Оптиной Пустыни начало немедленно умножаться и совершенствоваться» в духовной жизни. Как видите, все началось с того, что два человека читали святых отцов, старались по их наставлениям жить — и какие плоды это принесло! И не только самому монастырю, но и всей православной России.
Почему наши преподобные отцы придавали такое значение чтению? Да потому что они видели от него реальную пользу в своей повседневной монашеской жизни. Для монаха чтение — это многополезное духовное делание, неотъемлемая часть борьбы со страстями и стяжание добродетелей. Чтение помогает разрешить духовные трудности, посмотреть на любую ситуацию по-евангельски. Оно вразумляет, и укрепляет в брани, и, конечно, пробуждает ревность.
Можно привести еще много подобных примеров, да и каждый по своему личному опыту знает о действенности духовного чтения. Это тоже подвиг, и не следует стремиться его облегчить постоянной заменой чтения прослушиванием аудиозаписей или прочитыванием с экранов современных смартфонов. Нужно обратить внимание на то, что наставники монашества советуют заниматься чтением в особой обстановке, оставив все попечения, потому что духовное чтение требует сосредоточенности и собранности ума. Как пишет святой Исаак Сирин: «Читай книги, когда ты один, в не возмущаемой ничем тишине. Будь в это время свободен от всяких телесных попечений и житейского мятежа, не вспоминай о суетных делах». А наш русский святой, преподобный Серафим Саровский, учил, что «очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно». Он говорил: «За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставляет человека Своею милостью». Т.е. чтение Священного Писания, душеполезных книг является делом не только полезным, но и душеспасительным. Ценно и полезно, если братия и сестры не просто читают, но делают для себя выписки, конспекты, возможно, даже готовят сообщения. Таким трудам придавали большое значение многие подвижники, и впоследствии эти записи приносили пользу многим верующим. Так, например, Псково-Печерским монастырем издаются келейные книжки приснопамятного архимандрита Иоанна (Крестьянкина), в которых собраны его выписки из святых отцов и молитв.
Хотелось бы сделать акцент на чтении Священного Писания, которое с древних времен занимало в жизни монашествующих одно из главных мест. Молитвенное чтение Псалтири не только на богослужении, но и в келье составляет основу жизни монаха еще с древних египетских обителей; то же самое было в монастыре преподобного Феодора Студита, да и во всех обителях, которые воспринимали эти традиции. А в древних русских обителях даже неграмотные иноки знали Псалтирь практически наизусть — от частого слышания в храме и на послушаниях. Ежедневное чтение Апостола и Евангелия является неизменной составляющей келейного правила каждого христианина и тем более монашествующего. И такое чтение особо полезно, ибо в этих строчках мы соприкасаемся со словом Божиим, с глаголами вечной жизни, с Самим Богом. Чтение Священного Писания требует большого благоговения, внимания ума и сердца, но и приносит обильные духовные плоды, очищая душу благодатной силой Божией, наставляя, укрепляя, вразумляя, утешая и подавая каждому именно то, что ему нужно, в той мере, какой он может вместить.
Дорогие владыки, отцы игумены и матушки игумении, сестры, братья, еще раз хотел бы подчеркнуть: все, о чем мы сегодня говорим, — богослужение, молитва, послушание, трезвение, духовное чтение — это фундамент монастырской жизни. Когда все это есть, тогда и остальное тоже приходит: монастырь наполняется новыми насельниками, благоустраивается, расцветает. Потому что есть главное, есть корень, из которого вырастает вся жизнь обители. Никакое внешнее благоустроение обители, хотя тоже дело важное, не может заменить духовного благоустроения. Ну что греха таить? Иногда в очень благоустроенных обителях чего-то не хватает, и братья и сестры чувствуют это. А то и уходят из благоустроенной обители, если внешнее благоустроение становится главным приоритетом, а духовная жизнь таковым не является.
Есть и еще что-то важное в монастырской жизни — это доверительные отношения игумена с братией, которые называются духовным руководством. Игумену приходится быть и администратором, и руководителем внешней жизни обители, но прежде всего он должен быть отцом, руководителем духовным и не переключать на духовника все обязанности. Игумен или игумения должны быть главными духовными руководителями. Они поставлены над обителями именно для исполнения этого священного долга, а не для того чтобы административно управлять братией или сестричеством. И со стороны игумении, несомненно, должно быть в каком-то смысле пастырство, то есть водительство другими ко спасению, потому что игумения наставляет сестричество и передает свой духовный опыт. Игумен или игумения призваны по-отечески, по-матерински, с любовью воспитывать своих духовных чад, интересоваться всем, что происходит в их жизни, укреплять в невидимой брани своим советом и участием, помогать преодолевать трудности, проводить беседы с братством или сестричеством, беседовать лично с каждым и с каждой, чтобы понять, чем братия или сестричество живет, чем можно помочь каждому и каждой, как направить ко спасению. Игуменское служение — это прежде всего служение словом и, конечно же, примером исполнения всего того, чему учишь. Когда игумен или игумения с усердием занимаются братством или сестричеством, то духовный вертоград приносит обильные плоды. В игуменстве, как и во всяком начальственном служении, следует избегать двух крайностей: с одной стороны, чрезмерной авторитарности, иногда переходящей в деспотизм, а с другой — бездействия, ухода от ответственности. Некоторые игумены и игумении рассуждают примерно так: «Ну, кто я такой или кто я такая, чтобы наставлять братию или сестричество? Разве я старец или старица?» Пусть не старец и не старица, пусть даже самый последний в братстве — хорошо, если человек искренне так считает. Но если Господь возвел этого человека на игуменское место, то через него Он Сам управляет братией или сестричеством. Не человек, а Господь управляет обителью. Да и по-человечески в затруднительной ситуации всегда есть у кого спросить: есть Священноначалие, есть опытные игумены и игумении, есть ряд церковных документов, где можно найти ответы на многие вопросы, есть и святоотеческое наследие, о котором мы упоминали сегодня. С молитвой обращаясь к святоотеческим трудам и к опыту близких к нашему времени подвижников, игумен или игумения каждый раз будут открывать и находить необходимое для себя и для братии или сестричества. Поэтому нужно с верой и упованием на Бога трудиться и делать то, что поручил Господь, каждому на своем месте. Сказанное в полной мере относится и к игуменам, и ко всем монашествующим. За послушание Господь не оставит и всегда поможет.
В последнее время свои обращения к самым разным людям я заканчиваю призывом к хранению веры, к сохранению чистоты Православия, что связано, с одной стороны, с особенностью сегодняшних обстоятельств, а с другой — является призывом, звучащим еще с апостольских времен. В сегодняшней беседе с вами не могу не сказать о том, что прежде всего монашествующие, которые во все времена были светильниками для живущих в мире, призваны хранить и умножать веру, быть верными последователями Господа и Спасителя. Все, о чем мы говорили, все делания и подвиги совершаются ради Христа, ради стяжания Святого Духа. Другой цели нет и быть не может. Все в монастыре — и богослужение, и устав, и изучение богословских дисциплин, которое, как я знаю, успешно осуществляется во многих обителях, — подчинены этой жизненно важной цели — духовному единению с Богом в земной жизни и в вечности.
Перед вами, досточтимые владыки, отцы, матушки игумении стоит важная задача вдохновить своих братьев и сестер во Христе к духовному деланию: к молитве соборной и келейной, к послушанию, трезвению, духовному чтению, а через это достигать главной цели — преобразования своего ветхого человека в нового, во Христа облеченного (см. Гал. 3:27).
И это весьма непросто, особенно в наши дни, потому что, как известно, для современного человека самый трудный подвиг — не пост, не бдение или поклоны, не освоение какого-либо ремесла, а признание своей греховности, своих ошибок и заблуждений. В этом-то и выражается нравственный кризис современной цивилизации: не может человек признать свои заблуждения и свои грехи, тем более не может признать свою вину; и духовным руководителям нужно обладать терпением и любовью, чтобы привести современного человека к евангельскому идеалу. Однако будем памятовать, что сила Божия велика, и возлагать надежду не столько на себя, сколько на благодать Божию, действующую через богослужения и Таинства Церкви, через слова Евангелия и святоотеческие наставления.
Нас с вами, дорогие братья и сестры, не должны смущать трудности и искушения в этом подвиге. Ведь они свидетельствуют о том, что подвиг действительно совершается, что мы ведем невидимую брань, ищем и обретаем Бога — то есть стремимся жить подлинной духовной жизнью.
В завершение хочу пожелать всем нам неоскудевающих сил, праведности, мира и радости во Святом Духе (Рим. 14:17). Прославляйте Господа в сердцах ваших, благодаря Его всегда и за все (Еф. 5:20). Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды. Все у вас да будет с любовью (1 Кор. 16:13-14).
Благодарю всех за внимание и призываю благословение Христово на ваши труды.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
Идет загрузка ...
